Hi ha alguna cosa paradoxal en la relació entre l’art contemporani i la política. Mai tantes exposicions, biennals i institucions culturals s’han mostrat tan compromeses amb qüestions com el poder, la desigualtat, la identitat, el colonialisme, les migracions o la justícia social. Mai el discurs artístic ha semblat tan conscient de les tensions del seu temps. Tanmateix, a mesura que aquests temes han passat a ocupar un lloc central en la programació cultural internacional, ha començat a sorgir una pregunta menys còmoda: està l’art ampliant realment la nostra comprensió de la realitat o, en certs casos, es limita a administrar consensos morals ja establerts?
La pregunta no pretén restar importància a aquestes qüestions. Ben al contrari. Sorgeix precisament del reconeixement de la seva rellevància. Seria difícil comprendre la història de l’art sense la seva relació amb els conflictes polítics, socials i culturals de cada època. De Goya a Picasso, de l’art feminista a les pràctiques postcolonials, algunes de les obres més significatives dels darrers segles van néixer de l’enfrontament directe amb les fractures del seu temps. L’art mai no ha existit al marge de la societat i difícilment podria fer-ho.
El que sembla nou no és la presència de la política en l’art, sinó la naturalesa de la relació entre tots dos. Durant gran part del segle XX, l’art crític va ocupar sovint una posició marginal o perifèrica respecte de les estructures de poder. Avui, una part significativa d’aquesta crítica es troba plenament integrada en les mateixes institucions culturals. Museus, fundacions, centres d’art i biennals han incorporat el llenguatge de la transformació social, la inclusió i la responsabilitat pública com una part essencial de la seva identitat. Es tracta, sens dubte, d’una evolució positiva en molts aspectes. Però també d’una transformació que mereix ser observada amb una certa atenció.
La crítica, quan s’institucionalitza, canvia de naturalesa.
Durant dècades, l’art contemporani es va definir per la seva capacitat de qüestionar narratives dominants, desafiar consensos i revelar mecanismes invisibles de poder. Però quan el mateix llenguatge de la contestació es converteix en dominant dins de les institucions, la relació entre crítica i poder deixa de ser evident. Ja no n’hi ha prou de preguntar-se qui està sent qüestionat. També cal preguntar-se qui formula les preguntes, qui decideix quins temes són rellevants i qui estableix els límits del debat.
Potser és aquí on apareix una de les tensions més interessants de l’art contemporani. Una part significativa de la producció artística actual sembla haver passat de la crítica del poder a la gestió simbòlica de la virtut. L’expressió pot semblar excessiva, però ajuda a descriure un fenomen cada vegada més visible: la tendència a valorar determinades obres menys per la seva capacitat de generar coneixement, complexitat o sorpresa que per la correcció de les posicions que diuen representar.
Naturalment, ningú no defensarà aquesta lògica de manera explícita. Tanmateix, es manifesta de forma subtil cada vegada que una bona causa comença a funcionar com una garantia implícita de qualitat artística. Com si la rellevància d’un tema pogués compensar la feblesa d’una proposta formal. Com si la correcció moral d’una posició eximís de la necessitat d’ambigüitat, risc o profunditat intel·lectual.
Però una bona causa no produeix necessàriament una bona obra.
La distinció és important perquè el valor ètic d’una causa i el valor artístic d’una obra pertanyen a plans diferents. Una instal·lació sobre el canvi climàtic pot ser superficial. Una obra sobre la desigualtat econòmica pot resultar previsible. Un projecte comunitari pot generar beneficis socials rellevants i, al mateix temps, presentar limitacions com a proposta artística. Reconèixer aquesta diferència no disminueix la importància dels temes abordats. Ben al contrari. Significa simplement rebutjar la idea que l’art pugui ser avaluat exclusivament a partir de les intencions que declara tenir.
La qüestió esdevé encara més complexa quan observem els públics als quals aquestes obres solen adreçar-se. Moltes de les exposicions dedicades a denunciar l’exclusió, la discriminació o la injustícia social es presenten davant de visitants que ja comparteixen, en gran mesura, els mateixos valors. En aquests casos, l’obra corre el risc de deixar de funcionar com un espai de confrontació per convertir-se en un espai de reconeixement. En lloc d’introduir dubtes, confirma conviccions. En lloc de generar tensió, produeix consens.
Res de tot això no significa que l’art hagi d’abandonar l’esfera política. La idea d’un art neutral és tan il·lusòria com la d’una societat neutral. Tota pràctica artística transporta visions del món, pressupòsits i valors, fins i tot quan no els declara explícitament. La qüestió central potser és una altra: saber si l’art continua disposat a exercir la seva capacitat crítica sobre els seus propis pressupòsits amb la mateixa intensitat amb què l’exerceix sobre els altres àmbits de la societat.
Perquè l’art també produeix poder.
Produeix legitimitat.
Produeix exclusions.
Produeix jerarquies.
Produeix consensos.
I potser una de les raons per les quals aquesta realitat es discuteix tan poc resideix en la persistent imatge romàntica del món artístic com un territori naturalment progressista, obert i emancipador. Tanmateix, com qualsevol altre sistema social, l’univers de l’art posseeix estructures d’influència, mecanismes de validació i formes d’autoritat que no sempre resulten visibles a primera vista. Ignorar-les suposaria contradir precisament l’impuls crític que el mateix art reivindica per a si.
Potser per això les obres més interessants continuen sent aquelles que resisteixen la temptació de la certesa. No perquè rebutgin posicions ètiques o polítiques, sinó perquè comprenen que la funció de l’art no consisteix a substituir la política, l’educació o l’activisme. La seva força resideix en un altre lloc. Resideix en la capacitat de fer més complexes les preguntes que crèiem resoltes. Resideix en la possibilitat de revelar contradiccions allà on només vèiem coherència. Resideix, sobretot, en la negativa a transformar la realitat en un conjunt de respostes simples.
En un temps marcat per la polarització, la urgència de prendre partit i la pressió constant per escollir un bàndol, aquesta potser és una de les contribucions més valuoses que l’art pot oferir a la societat. No la confirmació de les nostres certeses, sinó la creació d’un espai en què aquestes certeses puguin ser qüestionades.
Al cap i a la fi, l’art sempre ha estat més necessari quan ens ha obligat a pensar allò que preferíem no pensar.
I això inclou, inevitablement, el mateix món de l’art.
José Jesus Costa és directiu i consultor d’empreses. Al llarg de la seva trajectòria professional ha treballat en diferents sectors i mercats internacionals, mantenint paral·lelament una estreta vinculació amb l’art contemporani, una de les seves grans passions. Visitant habitual de museus, galeries i fires d’art, s’interessa especialment per les relacions entre art, cultura i societat.
Impulsat per una curiositat permanent envers les persones, les idees i les diferents maneres d’entendre el món, troba també en el golf, la gastronomia i el vi espais privilegiats per al descobriment, la conversa i l’intercanvi d’experiències. Creu que moltes de les millors històries neixen precisament d’aquestes trobades inesperades.
És autor de La bellesa inquieta. La rebel·lia de l’art contemporani, una obra concebuda com una guia per a aquells que desitgen endinsar-se i comprendre millor el fascinant món de l’art contemporani.
